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　　导读：

　　越是根本性的事物，越是难以捉摸而显得“虚无”;同样，越是根本的东西，变化越慢，直至归于恒常的“静”态，所以必须“致虚极，守静笃”，才能守住根本，求得“真常”之道。

　 　关于“虚”的特性，相关的论述有“道冲而用之，或不盈”，此处“冲”即有“虚”或者“无”的含义。为何要“虚无”?因为“有生于无”，也就是“有”所对 应的价值或“德”源于“虚无”，可称之为“道体”。如何达到“虚无”状态?“为道日损”(《道德经》第4，40，48章)是主要手段。

　　 关于“静”的重要性，老子提到“静为躁君”，“清静为天下正”，“我好静而民自正”(《道德经》第26，45，57章)，静，就是“不动”，“不变”，也 就是“常”，只有“常”才有“真”，故有“真常”之说。因此，“致虚极，守静笃”是通往“真常之道”的途径。“归根曰静，静曰复命”与“重为轻根，静为躁 君”相呼应，回归根本就是回归于“静”，回归于“重”，也就是回归于“道”。唯有“静”，才能够“复命”，而“复命曰常”，相当于“远曰反”，“复归于 朴”(《道德经》第26，25，28章)，也就是复归于“常道”或“道体”。

　　“知常容”，因为知常即知“道”之常，而“道冲而用之，或 不盈”，其容乃大;“容乃公”的“公”指的是“天道无亲，常与善人”。前者侧重于“道以无为体”，后者侧重于道之普遍法则。代表“道”而行使权力的“圣 人”所掌握的是天下之根本，因此必须守住“常道”，具体到社会公共管理，就是要有“以百姓心为心”(《道德经》第4，79，49章)的法律，依法治国，社 会才有真实诚信，这样才能“公乃王”，无为而治。

　　“王乃天，天乃道，道乃久”，这是与“人法地，地法天，天法道，道法自然”相似的结构，它表明了道的终极力量，也反映了“是谓深根固蒂，长生久视之道”(《道德经》第25，59章)，权力只有守住“常道”才能长久，才能“没身不殆”。

　　原文：

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　译文：

　 　进入极度虚无的状态，守住寂然不动之常道。万物欣欣向荣，我观察它们的回归。虽然种类繁多，却都将回归它们的根源，回归根源叫作清静，清静就是复归本 性，复归本性即守住常道，知晓常道称之为明智，无知盲动有凶险，懂得常道才有包容之心，包容才能公正，公正才能使天下归心，天下归心才能上合于天，上合于 天才能有道，有道之治才能长久而没有危险。 (责任编辑：admin)